Seul un dieu pourrait sauver la politique – par Marcello Veneziani.

Voici le complément parfait à mon article sur Trump et une transition idéale pour les suivants, qui traiteront de la démographie, de l’idéologie du genre (je n’ai pas fini de traiter le sujet) et de la religion elle-même, sous l’angle de la relation humain/divin (plus ou moins).

Marcello Veneziani est un journaliste, écrivain et philosophe italien très prolifique – de droite, comme vous vous en doutez. Il s’est notamment penché sur les écrits de Julius Evola, auteur assez prisé par l’extrême-doite (c’est-à-dire la droite qui fait peur) occidentale et évidemment honni par une gauche très inquiète de la portée de sa pensée et de son oeuvre, dont on trouve ici l’écho chez Veneziani.

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Seul un dieu pourrait sauver la politique

par Marcello Veneziani

13 septembre 2023

Dieu ne nous laisse pas tranquilles dans notre athéisme pratique et notre nihilisme ludique, mais il se manifeste à nous sous les traits les plus impensables et dans les sphères les plus éloignées de la religion. L’autre jour, j’ai discuté de théologie avec Pierluigi Bersani, convoqué par Stefano Fassina à son école de formation politique. Sur un sujet similaire, je m’entretiendrai avec Fausto Bertinotti à Arpino. Mais comment parler de théologie avec des hommes politiques de gauche, communistes ou anciens communistes? À vrai dire, j’en parlais déjà avec d’autres communistes comme Mario Tronti. Mais de quoi s’agit-il, me demanderez-vous, avant de prévenir la clinique neuropsychiatrique? Non, attendez, il s’agit de théologie politique.

Cette discussion a pour cadre un livre très dense de Geminello Preterossi, Théologie politique et droit, récemment publié par Laterza. La thèse: nous vivons entourés de substituts de la théologie, en politique, en droit et en économie, cependant qu’il faudrait une refondation de la politique sur des bases solides, comme la théologie. La théologie politique, il y a cent ans, un géant, mi-juriste, mi-penseur, Carl Schmitt, en parlait: la politique, disait-il, utilise des concepts théologiques sécularisés, c’est-à-dire ramenés du ciel à la terre, de Dieu à l’histoire. Avant lui, il y a trois siècles, Giambattista Vico avait parlé de « théologie civile » et expliqué comment la main de Dieu intervenait dans l’histoire et en corrigeait les résultats, par le biais de la Providence.

Partant de Schmitt, Preterossi (nomen omen) [NdT. dont le nom est un présage] applique la théologie à l’hégémonie gramscienne [NdT. de Antonio Gramsci, qui voyait l’hégémonie culturelle, et non simplement économique, comme clé de la victoire mondiale du communisme – cf. aujourd’hui] et à la politique moderne allant jusqu’au populisme, mais aussi à la sphère économique, affirmant que la domination néolibérale actuelle est fondée sur une théologie économique. C’est également ce que je soutiens depuis un certain temps. Le capital financier est le stade théologique de l’économie mondiale, la richesse devient abstraite et invisible, impérative et fiscale, elle se sépare de la réalité des choses et se lie au contrôle du temps, par le biais du crédit. Dans un monde sans éternité, celui qui dispose du temps est Seigneur. La « monnaie » qui se dissocie de l’or et de la réserve d’or, n’a pas de paramètres en dehors d’elle-même, elle devient une entité métaphysique autonome et abstraite, comme la monnaie électronique et les flux financiers. Toutes les autres souverainetés ayant disparu, l’économie devient souveraine absolue, universelle, mesure de toutes choses, et transpose la foi dans le crédit, ultime vie après la mort ou terre promise. Les banques sont ses cathédrales, les bourses ses sanhédrales, les agences de notation son Saint-Office. L’intérêt ne signifie plus une relation entre des êtres, l’intérêt, mais entre le temps et l’argent. Le salut se trouve dans le différentiel de rendement. Le croyant est réduit à un créancier, le pécheur à un débiteur. Sa foi, c’est l’usure. La mécanique comptable l’emporte sur la vie réelle des peuples. Le fictif devient réel et vice versa. La dette souveraine qui pèse sur nos épaules dès la naissance équivaut au péché originel….

La théologie économique a pris la place de la théologie politique et des idéologies messianiques qui promettaient le paradis sur terre, un monde meilleur, le passage de la misère à la liberté. Le message théologique du salut terrestre est confié au dispositif technico-économique, technique + marché. Mais toute théologie est aussi téléologie, elle est orientée vers une fin; quelle est la fin du techno-capitalisme? Son expansion illimitée, sa puissance. La fin correspond à l’expansion des moyens: la technique ou l’économie sont en effet deux moyens. Une théologie nihiliste, en quelque sorte. Les moyens remplacent les fins, la technique remplace l’humain.

La théologie politique ou civile peut être conçue de deux manières: comme un substitut de Dieu, de la théologie et du contenu de la foi à l’histoire, à l’humanité, à la classe et à la révolution. Ou bien elle prolonge sur Terre les horizons transcendants, sans les remplacer. Pour Carl von Clausewitz, la guerre est la continuation de la politique par d’autres moyens. Dans ce cas, la politique est la continuation de la théologie dans d’autres sphères de l’histoire terrestre.

Le communisme était du premier type, une théologie politique se substituant à la foi; la théologie civile dont parle Vico était au contraire du second type, le plan transcendant se prolongeant sur le plan historique, la République idéale de Platon descendant dans la réalité de Romulus. Mais le thème est le même: une société a besoin d’horizons communs, de valeurs partagées et non négociables, de motivations élevées. Ce patrimoine s’appelle la religion civile. Chez Vico, la religion civile coïncide avec la tradition d’un peuple, avec le sens commun et les coutumes. Dans les théologies de remplacement, en revanche, la religion civile vise un nouvel ordre et un nouveau monde. La religion civile qui prédomine à gauche est l’antifascisme ou, au mieux, le patriotisme de la constitution (auquel nous préférons le patriotisme de la tradition). L’antifascisme de gauche a pris la place de l’anticapitalisme, comme les droits du genre ont remplacé le socialisme.

Le déclin de la théologie a suivi la même parabole que le déclin de la politique: la sphère théologique a d’abord été démarquée et séparée de la vie publique, puis elle a été privatisée, rendue intime et individuelle, pour être finalement neutralisée. La politique a connu le même sort. Elle a d’abord été séparée des idées et des visions, puis dépolitisée. Comme sur une chaîne, une fois la première perle du collier dénouée, les suivantes tombent à leur tour. Il y a cent ans, Schmitt, dans Catholicisme romain et forme politique, défendait la visibilité de la foi et de l’Église; aujourd’hui, il se devrait de défendre la visibilité de la politique, son rôle public, souverain et décisionnel.

Dans la phase actuelle, le techno-capitalisme adopte comme précepteur et alibi moral l’idéologie du genre, des droits de l’homme et des droits civils. Une idéologie compatible avec le modèle global et individualiste, qui remplace les droits par des désirs subjectifs. Contre ce bloc et sa dérive oligarchique, s’élève un populisme à la matrice théologique sommaire (vox populi vox dei) qui fait appel à des leaders décisionnels. Comment réagit la théocratie techno-économique? Elle suspend le politique au nom de l’urgence; c’est provisoire, mais nous passons sans cesse d’une urgence à l’autre (santé, guerre, économie, environnement), ce qui oblige à mettre de côté le politique et ses conflits parce qu’il s’agit d’une urgence obligatoire qui obéit à une relative unité de direction. D’où l’invocation à la Heidegger: seul un dieu pourrait sauver la politique. D’où la théologie…

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